Категории раздела

Буква "А" [434]
Буква "Б" [183]
Буква "В" [161]
Буква "Г" [168]
Буква "Д" [190]
Буква "Е" [32]
Буква "Ж" [17]
Буква "З" [48]
Буква "И" [177]
Буква "К" [289]
Буква "Л" [142]
Буква "М" [281]
Буква "Н" [148]
Буква "O" [82]
Буква "П" [213]
Буква "Р" [6]
Буква "С" [20]
Буква "Т" [13]
Буква "У" [7]
Буква "Ф" [5]
Буква "Х" [7]
Буква "Ц" [3]
Буква "Ч" [3]
Буква "Ш-Щ" [2]
Буква "Э" [12]
Буква "Ю" [3]
Буква "Я" [4]

Вход на сайт

Логин:
Пароль:

Поиск

Наш опрос

Оцените мой сайт
Всего ответов: 5

Друзья сайта

Статистика


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Среда, 2024-05-01, 11:58 AM
Приветствую Вас Гость
Главная | Регистрация | Вход | RSS

Сельский историк

Букварь мифов


ПЕЩЕРА.
2013-06-18, 3:00 PM
шрифт П    ПЕЩЕРА. В мифопоэтической традиции П. как нечто внутреннее и укрытое противостоит миру вне её как невидимое видимому, тёмное светлому. П. иногда замещает дом, но в ней, скорее, спасаются от опасности, чем живут, или укрываются от мира, предаваясь аскезе, ср. пещерник (П. — естественное жилище для существ хтонического типа). В отличие от дома, П. укрыта, незаметна для глаза, нелегко впускает и ещё труднее выпускает человека, непроницаема: в неё не смотрят и из неё не выглядывают, не наблюдают (редкие исключения составляют отрицательные хтониче-ские персонажи, которые высматривают свою жертву из П. как из окна иного мира, царства смерти, это окно нередко совпадает с единственным оком,  как  у   Полифема).   В  П.  совершают захоронения, хотя П. противопоставлена обычно и могиле, и подземному царству. В П. темно, т. е. безвидно, как в хаосе (в известном смысле П. и есть хранилище остатков хаотической стихии), поэтому в ней можно только слушать, но нельзя видеть (отсюда — двуединый образ: П. как ухо и ухо как П.). Внутреннему пространству П. присущи, как правило, бесструктурность, аморфность, спутанность (иногда обитающее в П. существо имеет спутанные волосы, перепутанную шерсть и т. д.). В П. сознание и разум, логика уступают место слуху, осязанию, инстинкту, интуиции, тёмному вожделению. П. может выступать как символ условий, в которых возможно только неподлинное, недостоверное, искажённо-искажающее знание и неполное существование. В философском мифе о П. (VII книга «Государства» Платона) земное бытие человека уподобляется положению прикованных узников, находящихся на дне П.; повёрнутые лицом к стене, они могут видеть перед собой только тени людей, проходящих перед П., — единственное их знание о реальном мире.
    П. — сакральное убежище, укрытие. Ср. образ П. в связи с Полифемом, Паном, Эндимионом, сатирами, нимфами, Зевсом-ребёнком в греческой традиции, Пани, Валой, скрывающими похищенный скот в П., в ведийской мифологии, японский миф о богине Ама-тэрасу, удалившейся в П., мотив захода солнца в П. и его восхода из П. и т. д. В библейской традиции неоднократно скрываются в П. израильтяне, цари, пророки, Давид и др.; ср. Иис. Нав. 10, 16; Суд. 6, 2; 1 Царств 13, 6 и 17, 1; 2 Царств 17, 9 и 23, 13; 3 Царств 18, 4 и 19, 9; Быт. 19, 30; Апок. 6, 15; семь спящих отроков и т. д. В П. скрываются от мира отшельники, в П. до времени находятся спящие короли, пророки, вожди, герои (ср. король Артур, Фридрих Барбаросса), очарованная царевна, спящая красавица, хозяин или хозяйка горы и т. п. Иногда тема укрывания в П. и выхода из неё связывается с персонифицированным образом света и огня — Сандрильоной (Золушкой) или её восточным аналогом (ср. Биби-Сешанби).
    Огонь, очаг в П. иногда уподобляются яйцу (желток в скорлупе) или солнцу (огонь в небесной оболочке, ср. цер-ковнослав. «пещера» от «пещь», рус. «печера», «печора», «печь» и т. п.).    
    Особый круг составляют мифологические мотивы о чудовище или животном в П. (ср., например, миф индейцев северо-западного побережья Америки о койоте, убившем пещерное чудовище). Распространены представления о П. как месте, где находятся ветры, дожди, облака, рассматривающиеся или как губительные, разрушительные    стихии,    или    как    носители или возбудители плодородия.
    П. включается в комплекс жизнь — смерть — плодородие, как одновременно место зачатия, рождения и погребения, источник и конец. С П. связывается сила страсти, вожделения. Иногда   эта   страсть   равносильна   смерти (ср. легенду о Тангейзере, навечно заключённом в горе-П. Венеры, и развитие соответствующих   ассоциаций    в «Волшебной горе» Т. Манна) или влечёт  за  собой  смерть  (ср.  первую  любовную встречу Дидоны и Энея, «Первым к гибели шагом был этот день...», Verg. Aen. IV 169), ср., однако, облегчённые варианты — бесчисленные гроты для любовных утех в «галантной» европейской   живописи   и   литературе. П. — лоно земли, её vagina, детородное место и могила одновременно. Земля    покровительствует соитию в П. — своём лоне (когда   Дидона и Эней остаются  в П. наедине,   «первой Земля и творящая браки Юнона знак подают...», IV 166 — 167), она рождает в   П. и через П. В апокрифическом евангелии Фомы П. — место рождения Иисуса Христа, иногда образ ребёнка-Христа  продолжает  и  дальше  связываться с  П.,  ср.   «Мадонна  в  скалах» Леонардо да Винчи.  С образом П.  во многих традициях связываются антро-погонические мифы:  первочеловек вылезает   из   подземного   царства   (иногда   по   дереву)   через   П.   (ср.   также миф о  происхождении ацтеков из «места   семи   пещер»,    представления индейцев о том, что не только люди, но и  солнце  и  луна  родились  в  П.). Земля в П. принимает в себя мертвых: в П.  похоронил  Сарру  Авраам  (Быт. 23, 19), в ней же сыновья похоронили и самого Авраама (25, 9), позже в этой П. был похоронен и Иаков (49, 29—32 и  50,   13),  в  П.  покоился  воскрешённый Христом Лазарь (Ио. 11, 38), высеченное  в  скале  пространство,  в  которое был  помещён гроб Иисуса Христа, по описанию, скорее было П. (Матф.  27,  60,  Мк. 15,  46,  Лук.   23, 53). Ср. также пещерные захоронения первых христиан, сходные погребения у евреев, финикийцев и др.  Под землю, в П. может удаляться умирающий и воскресающий бог плодородия, иногда   также бог-громовержец. Наиболее ранним примером связи П. — смерть — воскресение является   наскальная палеолитическая живопись в П. (см. в ст. Изобразительное искусство и мифология). Слияние в образе П. идей жизни, смерти и воскресения объясняет не только то, что П. использовались как святилища, но и то, что раннехристианские храмы (как и митреумы) имели пещерный облик (ср. интерьер сирийской, армянской и коптской  церквей, а также «пещерообразность» алтарной  апсиды   в  сочетании с конхой).  Сам  храм-П.  представляет собой модель вселенной (ср. сообщение Порфирия о том, что Зороастр создал П. для почитания Митры, «П. имела подобие вселенной, которую создал Митра, а вещи внутри её... были символами космических элементов и зон», De antr. nymph. 6). Есть основания гностический образ света, который и во тьме светит (Ио. 1, 5), объяснять через концептуальную схему П. (свет в П., как и огонь в ней, типологически сопоставим с теофа-нией, имеющей место в П., ср. явление бога укрывшемуся в П. от гнева Иезавели Илии, 3 Царств 19,9).
    П. нередко локализуется или на высокой горе, или в глубокой впадине, ущелье, она обращена с земли или к небу, или к подземному царству. В первом случае П. — место слияния матери-земли с отцом-небом, во втором (что в мифологических и фольклорных текстах встречается чаще) — место, где находится вход в нижний мир (здесь П. выступает как своего рода антигора, или гора подземного царства). Как вход в иной мир П. представляет собой опасность: здесь обитают стражи этого входа, здесь особенно важно знать правила поведения, соблюдать табу и т. д. Известны и контаминированные случаи: П. находится на горе, но является ходом в нижнее царство (ср. многие сказки типа AT 301).
    Лит.: Мацокин Н. П., Японский миф об удалении богини солнца Аматерасу в небесный грот и солнечная магия, Владивосток, 1921 («Известия Восточного факультета Государственного Дальневосточного университета», т. 66, в. 3); Spengler О., Der Untergang des Abend-landes, 15 Aufl., Bd 2, Munch., 1922; Beit H. von, Symbolik des Marchens, Bd 1 — 3, Bern, 1952—58; Hocart A. M., Kings and councillors, Chi.—L., 1970, p. 171, 229, 238; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, p. 1, N. Y„ 1962, p. 300, 659, pt 2, p. 1068; Robert F., Thymele. Recherches sur la signification et la destination des monuments circulaires dans l'architecture religieuse de la Grece, P., 1939; Jobst W., Die Hohle im griechischen Theater des 5 und 4 Jahrhunderts vor Christus, W., 1970.
В. Н. Топоров.
Категория: Буква "П" | Добавил: andy601 | Теги: пещера, пещеры, Мифопоэтический образ, теоретический анализ мифологии, Пещера и миф, мифы разных стран, ПЕЩЕРА И МИФЫ
Просмотров: 758 | Загрузок: 0 | Рейтинг: 0.0/0


Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]