ХЕТТСКАЯ МИФОЛОГИЯ, мифология населения Хеттского царства (Древнего, 18—16 вв. до н. э., Среднего, 15 в. до н. э., и Нового, 14—13 вв. до н. э.; существовало на территории Малой Азии, состояло из трёх основных областей: страны хатти — хеттов в северной и центральной части Малой Азии, Лувии — на юго-западе Малой Азии и Палы — на северо-востоке). Древнейшим слоем X. м. является мифология хатти (протохеттов), оказавшая существенное влияние на хеттские мифологические воззрения. Видимо, язык хатти 3-го тыс. до н. э. близкородствен северо-западным кавказским (абхазо-адыгским) языкам и имеет черты, общие с северо-восточнокавказ-скими (нахско-дагестанскими) языками, что позволяет проводить параллели между обозначениями сходных понятий в хаттском и соответствующих кавказских языках. Ко 2-му тыс. до н. э. язык хатти сохранялся лишь в качестве священного. На основании документов из архива столицы Хеттского царства Хатусаса (современный Богазкёй) можно составить достаточно полное представление о мифологии хатти. Главными богами являлись бог солнца Эстан (Estan, хетт. Истанус), Вурунсему (богиня солнца города Аринна; arinna, «источник», родственно хурритскому arinn-i, «источник»), её дочь — солнечное божество Мецулла, богиня Каттах-цифури («царица богиня», хетт. Камрусепа), бог-кузнец Хасамили (Хасамиль), бог престола Хальмасуит (хетт. Halmasuit, хатт. Ца-n-wa-s-wi-t, от Ha-ni-wa-s, «то, на чём сидят — престол», упоминается в древнейшей хеттской надписи царя Аниттаса, 18 в.), бог-пастух Хапантали, бог плодородия Телепину (хетт. Теленинус), покровительница Хаттусаса воинственная богиня Инара, божества подземного мира Лельеани и пара Иштуштайя (Istustaya, Esdus-taya, возможно, родственно имени Эстан) и Папайя, богиня зерна Каит (Kait, «зерно», родственно хуррит. kate, «зерно», и древнейшим евразийским названиям зерна), охраняющий дворец царя Цилипури, божество луны Кашку (Kasku, родственно хуррит. Kusuh, «луна»), бог-щит Цитхарийя, Тару (Сару) — бог грозы, отец Ме-цуллы и супруг Вурунсему, Куду-или (Kudu, «душа») и др. Важнейшие мифы (известны по хаттским и хеттским текстам) — о строительстве храма Эстана в священном городе Лахцан, об исчезновении и возвращении Телепину, о лунном затмении, описываемом как падение с неба Кашку, которого возвращает Каттахцифури-Камрусепа. К неолитической культуре Чатал-Хююка возводятся хаттские обряды поклонения пчеле (пчела активно участвует в поисках Телепину), леопарду (который, как и лев, являлся, в частности, зооморфным символом хеттского царя), похоронные обряды, связанные с мышью. Особую социальную значимость имел цикл мифов и обрядов, связанных с Халь-масуитом и Цилипури.
    Согласно мифу, боги, распределяя земли, дали Хаттусас хаттскому царю. Эти представления были целиком восприняты хеттами в эпоху хаттско-хеттского двуязычия и культурного сосуществования (ок. кон. 3-го тыс. до н. э.). Хаттским влиянием объясняются также хеттские мифологические представления о языке богов и людей: согласно двуязычным хаттско-хеттским текстам, одно и то же божество по-разному называлось «среди богов» и «среди людей» [типологические параллели обнаруживаются в широком круге древневосточных (в т. ч. египетской и индийской), древнеевропейских (древнеисландской) и восточноевразийских (айнской) традиций]. Некоторые собственно хеттские имена божеств представляют собой перевод хаттских: хатт. tauwa tupi, «страх и ужас», переводится как Nahsaratt, «страх», и Weritema, «ужас», и фигурируют не только в переложениях хаттских мифов, но и в позднейших хеттских мифологических сочинениях. Представления об этих божествах, возможно, оказали воздействие на греческую мифологическую традицию: гомеровская пара AeT|J.og те Фброс; те, «страх и ужас»; они, как и соответствующие боги в среднехеттских гимнах солнцу, запрягают колесницу. Несомненно влияние мифологии хатти на хеттский миф о поединке бога грозы со змеем (см. в ст. Иллуянка; сюжет имеет параллели во многих традициях Восточного Средиземноморья, см. также в статьях Змей, Дракон).
    Наряду с хаттским слоем выделяется группа древнейших индоевропейских богов, связанных с первой столицей хеттов городом Неса (Канес): бог-защитник Пирва (ср. Перкунас, Перун и др.), бог дня Сиват [Siwatt-, «день», в функции бога солнца его впоследствии вытеснил Эстан, ср. siu-(ni), «бог», имеет параллели и в других индоевропейских языках, см. в ст. Индоевропейская мифология; след того, что некогда это слово имело значение «бог солнца», можно видеть в урартском Siwini, «бог солнца», представляющем собой, по-видимому, заимствование из хеттского языка древнехурритским диалектом, из которого позднее развился урартский язык], Тархунт (Tarhunt, «могущественный», эпитет бога грозы, соответствует индоиранскому turvant-с тем же значением), Сиу-Суммис (Siu-snus, «бог-наш», упоминается в надписи царя Аниттаса), бог луны Арма (Arma, ср. тохарск. yarm, «мера», др.-исл. rim, «счёт», и т. п.) и др. Из мифов индоевропейского происхождения следует отметить миф о рождении 30 сыновей и 30 дочерей царицей Несы. Царица, посадив сыновей в горшки с нечистотами, пустила их плыть по реке (обычный для близнечных мифов мотив расправы с близнецами), а дочерей вырастила. Река принесла   сыновей   к   городу   Цальпа, где их спасли боги. Выросши, они возвращаются в Несу и, не узнав сестёр, вступают с ними в кровосмесительный брак. В индоевропейских мифологиях параллель ему составляет древнеирландский рассказ о братьях-близнецах по имени Финдеамна, которых сестра уговорила вступить с ней в брачную связь, индоиранский миф о близнецах (Яме-Ииме и его сестре). К индоевропейской традиции восходят, по-видимому, такие обрядовые тексты, как песня Пирве, описания царского похоронного ритуала, имеющие близкие соответствия в других индоевропейских, в частности индийских (в «Атхарваведе») и греческих (у Гомера), ритуалах.
    Ответвления той же индоевропейской анатолийской мифологической традиции представляют собой лувий-ская и палайская мифологии, в некоторых отношениях они ближе к исходной анатолийской, чем собственно хеттская. В частности, в них сохраняется индоевропейское имя бога солнца [лувийск. Тиват, Tiwat-, палайск. Тият, Tiyat-; у хеттов Сиват-день вытеснен Эстаном (Истанусом)]. Палайская мифология, как и хеттская, испытала значительное влияние хаттской; многие хаттские божества, в частности Каттахцифури, почитались палайцами под их хаттскими именами. Лишь в немногих палайских текстах можно предполагать след индоевропейских  мифологических представлений (напр., в гимне солнцу, связываемому, как и в хеттской и индийской традициях, с морем). Лу-вийская мифология вместе с тем испытала ранние влияния соседствовавших с пралувийцами семитов и особенно хурритов. Так, слово «бог» (massana-) в лувийском языке может быть связано с общесемитским (ср. аккад. Samas, «солнце», и т. п.). В новохеттский период, когда культурный центр страны сместился в южные области с лувийским и хурритским населением, в хеттский пантеон был включён ряд лувийских богов, в частности боги войны (вооружённые луком) Ярри (Yarri, возможна, ср. индоевропейский корень *jar-, связь с другими индоевропейскими богами типа слав. Яровит, Ярила), Санда (позднее был включён и в местные греческие пантеоны).
    С эпохи Среднехеттского царства в состав хеттского пантеона начинают включаться хурритские боги. Из них в новохеттский период особую роль приобретает Шавушка (Иштар); в поздних текстах (молитва царицы Пудухепы) она отождествляется с древнехеттской (по происхождению — хаттской: Вурунсему) богиней солнца города Аринны.
    Период Нового царства характеризуется развитием религиозного синкретизма; в результате контаминации хеттских и хурритских мифологических представлений возникает хурритская интерпретация древнехеттского пантеона. Писцы-богословы не ограничиваются перечислением «1000 богов», составляющих, согласно текстам (в частности, государственным договорам), хеттский пантеон, но и устанавливают между ними классификационные связи, отождествляя богов, имеющих сходные функции (напр., богов грозы). Две основные группы богов официального пантеона хурритские по происхождению. Первую возглавляет бог грозы Тешу б со свитой: его брат и помощник в сражениях Таш-мишу, побеждённый Тешубом Кумарби, бог луны Кужух, бог солнца Щимеги (Шимиге), Астаби (Аштаби), быки Тешуба Сери (Шери, «вечер-ночь») и Хурри («восход»), горы Намни и Хаззи и др. Другая группа включает супругу Тешуба Хебат, её сына Шаррума, дочерей Алланцу (Алланзу) и Хунзишалли, служанку Дарру-Даки-ту (Dakitu, первоначально семитское имя со значением «маленькая», «малышка»), божеств судьбы Хутена-Хутеллура (Худены-Худеллуры, Hute-na-Hutellura, ср. liute, «писать»), Аллани («госпожа»), Шавушку, её служительниц Нинатту и Кулитту, Кубабу и ряд других женских божеств^ Обе группы изображены на рельефах святилища Язылыкая близ современного Богазкёя.
    В составе «1000 богов» Хеттского царства наряду с хаттскими, древне-хеттскими несийским, хурритскими и немногочисленными лувийскими богами выделяются персонифицированные воплощения стихий [скорее всего архаические хеттские, в позднейшее время сближавшиеся с хурритскими; ср. Аруна («океан»), выступающий в сюжетах о сватовстве Телепинуса к дочери океана, о солнце и океане и др.]. Использование нарицательных существительных как имён богов (ср. также Желание, Река, Тёмная земля и др.) — характерная особенность индоевропейских мифологий, в т. ч. римской и индоиранской; аналогичные божества, например Доля, Правда, имеются и в славянской мифологии. В конце перечислений богов пантеона помещались боги изгоев — людей хабиру (по-видимому, наименование ряда древнеханаанейских племён) и лулахи (слово хурритского происхождения, связанное с восточ-нокавказским обозначением мужа, невольника).
    Характерный для новохеттского времени религиозный синкретизм проявлялся также в отнесении одного мифологического сюжета к разным богам. Миф о божестве, которое исчезает, унося с собой плодородие, а потом  (после долгих поисков, предпринятых богами) возвращается (вызывая восстановление плодородия), связывается с Телепинусом, богами солнца, грозы, богиней Инарой, богиней Анцили (в последнем случае миф приурочен к избавлению от страданий во время родов). В числе других повторяющихся сюжетных схем, не зависящих от конкретных действующих лиц, — мотивы смены поколений богов [царствующего на небесах Ала-лу свергает Ану; Кумарби изгоняет Ану; Тешуб побеждает Кумарби, бога-хранителя (KAL), героя по имени Серебро; подробно см. в ст. Хуррит-ская мифология], унесения светил с неба (напр., Аруной солнца, Серебром солнца и луны), сватовства к богу (напр., Телепинуса, Кумарби к дочери Аруны).
    Лит.: Луна, упавшая с неба, М., 1977; Довгяло Г. И., Становление идеологии раннеклассового общества (на материале хеттских клинописных текстов), Минск, 1980; Гютер-бок Г. Г., Хеттская мифология, в кн.: Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977; Archi A., Trono regale e trono divinizzato nell'Anatolia ittita. — «Studi mlcenei ed egeo-anatolci», fasc. 1, Roma, 1966; Bossert H. Т., Die Schicksalsgottinnen der Hethlter, «Die Welt des Orients», 1957, Bd 2, № 4; Branden-stein C. G. von, Hethitische Gotter nach Bildbeschreibungen in Keilschrifttexten, Lpz., 1943 («Mitteilungen der Vorderasiatisch-Aegyp-tischen Gesellschaft», Bd 46, № 2); Carruba O., Das Beschworungsritual fur die Gottin Wisurijan-za, Wiesbaden, 1966 (Studien zu den Bogazkoy-Texten, Bd 2); Danmanville J., Iconogra-phie d'Istar-Sausga en Anatolie ancienne, «Revue d'assyriologie et d'archeologie orientale», 1962, t. 56, № 1—3, 4; Dussuaud R., Les religions des hittites et des hourrites, des pheniciens et des syriens, в кн.: «Mana, t. 2 — Les anciennes religions orientales», P., 1945; Friedrich J., Ein hethitisches Gebet an die Sonnengottin der Erde, «Rivista degli studi orientali», t. 32, 1957; Furtani G., La religione degli Hittiti, Bologna, 1936; Goetze A„ Kleinasien, 2 Aufl., Munch., 1957; Gurney O. R., Some aspects of Hittite religion, N. Y., 1977; G ii t e r b о с k H. G., Hittite religion, в кн.<; Forgotten religion, N. Y., 1950; Hoffner H. A., The Hittites and Hurrians, в кн.: Peoples of Old Testament times, Oxf., 1973; Kummel H. M., Ersatzrituale fur den hethiti-schen Konig, Wiesbaden, 1967 (Studien zu den Bogazkoy-Texten, Bd 3); Laroche E., Le dieu anatolien Sarruma, «Syria», 1963, t. 40; его же, Textes mythologiques hittites en transcription, «Revue hittite et asianique», 1965, v. 23, fasc. 77, 1968, v. 26, fasc. 82; его же, Les dieux de Yazilikaya, там же, 1969, v. 27; его же, Un syncretismes dans les religions grecque et romaine, P., 1973; Macqueen J. G., Hattian Mythology and Hittite monarchy, «Anatolian Studies», 1959, v. 9; Otten H., Die Gottheit Lelvani der Bogazkoy-Texte, «Journal of Cuneiform. Studies», 1950, v. 4; e г о же, Das Hethiterreich, в кн.: Kulturgeschichte des Alten Orient, Stuttg., 1961; его же, Eine althethitische Erzahlung um die Stadt Zalpa, Wiesbaden, 1973 (Studien zu den Bogazkoy-Texte, 17); Schuler E., Kleinasien. Die Mythologie der Hethiter und Hurriter, в кн.: Worterbuch der Mythologie, Stuttg., 1965, Bd 1— 2; V i e у r a M., Ciel et enfers hittites, «Revue d'assyriologie et d'archeologie orientale», 1965, t. 59, № 3.              В. В. Иванов.