YouTube-канал

Умные рассылки

SmartResponder.ru

Переведи свой бизнес на автопилот!
Увеличь свои продажи в Интернет до 425%+!
Воспользуйся моим любимым инструментом!!!
ЖМИ СЕЙЧАС ЖЕ!

Форма входа

Логин:
Пароль:

Категории раздела

Буква "А" [434]
Буква "Б" [183]
Буква "В" [161]
Буква "Г" [168]
Буква "Д" [190]
Буква "Е" [32]
Буква "Ж" [17]
Буква "З" [48]
Буква "И" [177]
Буква "К" [289]
Буква "Л" [142]
Буква "М" [281]
Буква "Н" [148]
Буква "O" [82]
Буква "П" [213]
Буква "Р" [6]
Буква "С" [20]
Буква "Т" [13]
Буква "У" [7]
Буква "Ф" [5]
Буква "Х" [7]
Буква "Ц" [3]
Буква "Ч" [3]
Буква "Ш-Щ" [2]
Буква "Э" [12]
Буква "Ю" [3]
Буква "Я" [4]

Поиск

Заработок

Друзья сайта

  • Заказать работу
  • Статистика

                       Uptime. Мониторинг сайтов и серверов.                    Яндекс цитирования            

    Онлайн всего: 1
    Гостей: 1
    Пользователей: 0

    У Петровича

    Букварь мифов

    Главная » Букварь мифов » Мифы от "А" до "Я" » Буква "М"

    МЫШЬ
    2012-10-14, 2:44 PM
        МЫШЬ. Роль М. в мифопоэтических представлениях в значительной степени   объясняется её особенностями, в частности малыми (в сравнении с другими млекопитающими) размерами. Широко  распространены    представления о М. как хтоническом животном и о её связи с грозой (громом). В мифах различных народов М. нередко выступают как дети   неба   (обычно   громовержца) и земли. У  народов древнего Средиземноморья (Египет, Палестина, Греция) общеприняты и  представления о происхождении М. из земли. Страбон   называет мышей из   земли рождёнными    (vtryevetg), по его    же свидетельству, тевкры называли    их сыновьями    земли. Известны также мотивы падения М.  с неба  на  землю во время грозы и поражения М. молнией. В средние века  бытовали  представления о зарождении М. от грозы. Античные   авторы   (Теофраст,   Элиан) отмечали  способность  М.  своим   поведением  предсказывать погоду, особенно грозовую. Оживлённое   движение мышей  перед  грозой  («танцы»)  и  их «пение», соотносимое со звуковым эффектом      деятельности громовержца (гром), могли трактоваться как своеобразный земной пролог, в котором излагалось (с соответствующим   снижением) содержание небесной драмы. В этом контексте свист, звон,   барабанный  бой,  которыми  изгоняли  крыс  и мышей, молено сопоставить со звоном колоколов, битьём по железу и стрельбой в воздух с целью разогнать ведьм перед  грозой.  К этому  же кругу  тем примыкают многочисленные указания на  профетические  функции М. в  греческой,   римской мифологии,  мифологии народов    Древней    Месопотамии. Согласно Плинию,  персидские    маги считали М. наиболее относящимися к религии   животными. В Средиземноморье (особенно восточном) долгое время  сохранялось немало мышиных гаданий   и   примет. У   малоазийских греков   существовало убеждение, что при нарушении супружеской верности М.  производят  страшное  опустошение в доме. Часто с М. связываются предзнаменования смерти, разрушения, войны, мора, голода, болезни,    бедности; греки изготовляли монеты   с изображением М., использовавшиеся в  качестве  амулетов  против  всего  недоброго,    в    Египте    боялись    увидеть М.   в   определённый   день   (напротив, белая   М.   часто   рассматривалась  как благое   предзнаменование). Использование М. в гаданиях и ворожбе — постоянная   тема   средневековых   ведовских   процессов.   «Киприанов   кодекс» указывает особый вид предсказаний — «мышеписк»  (наряду  с «громовником»). По украинской примете, «як миша  i'cт волот  [верхнюю  часть  снопа], так буде хлiб дорог».
        В Греции начиная с гомеровской эпохи был распространён культ Аполлона Сминфейского (от σμίνϋος «мышь»), атрибутом, символом и священным животным которого была М. Иногда Аполлон Сминфейский изображался стоящим на М. Аполлон был не только истребителем М. и охранителем от них, но и их покровителем. Возможно, он и сам первоначально представлялся в виде М. С М. связаны и такие женские персонажи, как баба-яга, Холле, Мокошь, Параскева Пятница (у болгар со святой Петкой соотносился мышиный праздник — «мишин день»).
        Многие мифологические представления о М. обнаруживают сходство с представлениями о музах в греческой мифологии и генетически связанных с ними персонажах. Родителями М. являются громовержец (или небо) и мать-земля (жена громовержца), родителями муз — Зевс-громовержец или Уран (небо) и Мнемосина или Гея (земля). Место рождения или обитания М. и муз — гора (ср. буквальный смысл пословицы «Гора родила мышь»). Мыши соотносятся с огнём, водой, мировым деревом, музы — с каменным столпом. Предводитель М. — мышиный царь или Аполлон Сминфейский, предводитель муз — Аполлон или Дионис. Форма организации М. и муз — хоровод, атрибут — стрела (через гонителей у М., через Аполлона у муз), функции (деятельность) — болезнь — здоровье (нанесение ущерба — исцеление), ослепление, пение, танцы, прорицание (ворожба), память — забвение (вкусивший пищу, к которой прикасалась М., забывает прошлое; ср. роль мёртвой воды, Леты, противостоящей Мнемосине, а также образ М. как олицетворения смерти в разных традициях), «неистовство», дрожь, хаотическое оживление (у М. перед грозой, у муз в связи с вдохновением, творчеством) и др. Мифологический мотив превращения женщин в М. определённо реконструируется на основе фольклорных данных, в частности на основе сказочного мотива превращения ведьмы (женщины, девицы) в М. (ср. также мотив превращения дьявола или человека в М. и, наоборот, превращения М. в человека; в мотиве «М., прогрызшая дыру в ковчеге» М. выступает как превращенный дьявол или даже женщина). Имеется и ряд других фольклорных сюжетов, основанных на взаимопревращении или тождестве девиц и М.: русские сказки типа «Морской Царь и Василиса Премудрая», Афанасьев, № 219— 226; «Ночные пляски», Афанасьев, № 288 — 298; в этом же ряду стоит сказка, записанная в 1-й половине  19  в.  на  острове Рюген: мать проклинает семь дочерей за нарушение ими запрета в великую пятницу, дочери оборачиваются М. и бросаются в воду, мать с горя превращается в камень, вокруг которого ночью танцуют и поют дочери-М.
        Ядро «мышиной» мифологии в разных традициях обрастало и более специфическими локальными мотивами. В Древней Индии М. связывались с Ганешей — сыном Рудры, который типологически сопоставим с Аполлоном и Асклепием. В некоторых традициях М. участвует в космогонических мифах или даже выступает в функции культурного героя. Обилие сказочных мотивов с участием М. [малость М. в сочетании с большим эффектом её деятельности: М. спасает льва, пугает до смерти человека, разбивает золотое яйцо (ср. Яйцо мировое), помогает сделать то, что непосильно многим (русская сказка о репке), и др.; борьба (в частности, М. и кошки); М. — превращенная невеста (заколдованная невеста или невеста дьявола) и т. п.].
        Мифологические значения образа М. согласуются с ролью мыши в народной медицине, ритуалах, магии. Согласно ветхозаветной традиции, филистимляне приносили в жертву фигурки золотых М. для сохранения страны от чумы (1 Царств 6, 45). В некоторых рукописях египетской «Книги мёртвых» появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть. Терракотовые фигурки М. найдены в раскопках акрополя Аргоса в Ларисе (восточный Пелопоннес). В одном из основных центров неолитической культуры в Ча-тал-Хююке (Малая Азия) в могиле жрицы (ок. 6-го тыс. до н. э.) среди предметов, символизирующих подземный мир и смерть, найдены обильные захоронения М.
        Лит.: Потебня А. А., О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. II. Баба-Яга, в кн.: Чтения в императорском обществе истории и древностей российских, кн. 3, М., 1865; Афанасьев А. Н., Поэтические воззрения славян на природу, т. 3, М., 1869, с. 505—06; Сумцов Н. Ф., Мышь в народной словесности, «Этнографическое обозрение», 1891, № 1; Волошин М., Аполлон и мышь, в сб.: Северные цветы, альманах 5, М„ 1911, с. 85—115; Топоров В. Н., Музы: соображения об имени и предыстории образа, в сб.: Славянское и балканское языкознание, в. 3, М., 1977; Grohmann J. V., Apollo Smin-theus und die Bedeutung der Mause in der My-thologie der Indogermanien, Prag, 1862; Gre-goire H., Goossens R-, Mathieu M., Asklepios, Apollon Smintheus et Rudra, Brux., 1949.                         В. Н. Топоров.
    Мышки Древнего Египта, 19 династия, папирус.
        рис. Мышки Древнего Египта, 19 династия, папирус.
        В европейском средневековом искусстве М. выступает как олицетворение сатаны (св. Иосиф, мастерящий мышеловку «против козней лукавого», на триптихе работавшего в Нидерландах в 15 в. т. н. Флемальского мастера), смерти (М. в изображениях эпидемий в 15 —17 вв.), бренности и мирской суеты (образы «мира-обманщика»   в  графике  16—17  вв.). Популярны темы М. (и мышеловки) в эмблематической литературе (ср. обработку этой темы в шекспировском «Гамлете»), в фольклорных композициях с мотивами сказочного, «мира наизнанку» (русский лубок «Как мыши кота хоронили»), в «чёрных гротесках» романтиков (Э. Т. А. Гофмана), а также в литературе 20 в. (Ф. Кафка). М. Н. Соколов
    Дорогие друзья!
    Если вы обнаружили ошибку или неработающую ссылку, сообщите об этом в комментарии. Спасибо.
    Категория: Буква "М" | Добавил: andy601 | Теги: Мышь И МИФЫ, мышь, мышь в мифах разных стран, Мышь и миф, теоретический анализ мифологии, Мифологические существа
    Просмотров: 515 | Загрузок: 0 | Рейтинг: 0.0/0
    Всего комментариев: 0
    Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
    [ Регистрация | Вход ]


    Здесь можно заплатив около 20 рублей, купить мой последний роман "Пятый угол Вселенной". Автор финалист престижной литературной премии "Писатель года".