БЫК

В египетских мифах Б. неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов. Так, в мифе кизиба у одной из двух первых-женщин рождаются близнецы: бычок и тёлка. Мифологическое и обрядовое отождествление мужчины и быка характерно для скотоводческих народов нуэр, шиллуков, руанда и др. Герой мифа ньоро Рукиди получил имя Мпуга, которое давалось быкам (и другим домашним животным) чёрной и белой масти. В мифологии бушменов дождь представляется в виде «водяного Б.», похищающего Девушку (ср. сходней образ Зевса — Б., похитившего Европу, и характерное для греческой мифологии представление о Посейдоне и других водяных божествах как о Б.).
Особенно широкое распространение культ священного Б. (буйвола) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до н. э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии). Роль Б. как символа бога (бык Нандин бога Шивы) или как противника мифологического героя (Сканда, убивающий духа буйвола в «Махабха-рате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола Дундубхи в «Рамаяне* IV 11, 7 — 39) характерна и для тех элементов древнеиндийской мифоло-. гии, которые можно связывать с .наиболее ранними доиндоарийскими её истоками, продолжающимися в мифологических и религиозных представлениях таких неиндоевропейских народов Южной Индии, как тода (у тода известно почитание и принесение в жертву буйвола как священного животного). Символика Б. как воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа бизона в верхнепалеолитическом искусстве, характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7—6-е тыс. до ». а.), где в ранних слоях' (IX—VIA) обнаружены скульптурные изображения быка, в которых использовались настоящие бычьи рога и части черепа, что напоминает приём «натурального макета» зверя в раннем пещерном искусстве и технику коллажа в современном искусстве. В слое VI найдены скамьи, украшенные рядом бычьих рого,в. Почти в каждом из святилищ (VII—II слои Чатал-Хююка) имеются столбы, на которых помещены рога бьхков. Такие столбы (позднее осмыслявшиеся как хшособ отпугивать зло. *или быть знаком зла в доме; ср. бычьи черепа у сванов) известны и гораздо позднее как в Малой Азии, так и на Крите; где культ Б. во многих деталях совпадает с соответствующим культом Чатал-Хююка. Археологические следы культа " Б. прослеживаются во многих древних скотоводческих культурах (по мнению некоторых учёных, культ дикого быка играл существенную роль в процессе его одомашнивания), испытавших влияние, переднеазиатских. Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении трипольской- культуры у реки Рось, что даёт основания для параллелей с культовой ролью Б., бычьих рогов и масок быка в культурах Балкан 5—4-го тыс. до н. э. .и в Ча-тал-Хююке. Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов найдены также в таких географически и хронологически удалённых комплексах, как могильник Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тыс. до' н. э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией. Там, где существовали- местные культы главного божества в оВразе Б., при храме держали священного быка как его воплощение (египетский Апис в Мемфисе); по поверьям сванов, бык Висхв, посвященный богу Пусду, должен быть самым могучим и прекрасным из быков. На быках есть (видимый или невидимый) знак их принадлежности божеству (аналогичное обозначение быков как «отмеченных богом» встречается в древнехеттских текстах).
Лит.; Толстой И. И., Статьи о фольклоре, М.—Л., 1966, с. 80—96; Beidelman T. О., The orx and JSIuer sacrifice, «Man» (N. S.), 1966, v. 1, № 4; Demircioglu H., Der Gott auf dem Stier, В., 1939 (Neue deutsche Forschungen. Abt. Alte Geschichte, 6); Elam Y., Fighting of bulte as symbolic expression of divisions in the Шща Canvp, «Africa», 1974, v. -44, № 2; Gour-lay K. A., The ox and identification, «Man» (N. S.),-1972, v. 7, Ms 2; Kroneberg A. and S., The bovine idiom and formal logic, в кн.: Essays in Sudan ethnography presented to Sir E. Evans-Prithard, L., 1972; Hiltebeitel A., The Indus valley «Proto-Siva», reexamined through reflexions on the goddess, the Buffalo, and the symbolisjn of vahanas, «Anthropos», 1978, Bd 73, N 5/6. В. В. Иванов.